El fantasma de la máquina

El "Fantasma de la máquina" es una locución que inventó el filósofo Gilbert Ryle para describir el dualismo mente-cuerpo de Descartes. En su libro The Concept of Mind Ryle ridiculizó la creencia de que el psique funciona independientemente del cuerpo físico. Según Descartes y todos los dualistas después, la mente no está sujeta a leyes mecánicas, ni siquiera está en el espacio. De ahí el alma etérea que gobierna el cuerpo mecánico, el fantasma de la máquina.

Aunque la propuesta de que existe una distinción vital entre mente y materia, que la mente es como un espíritu incorpóreo, es una teoría de la mente muy específica, rara vez viene sola. El lingüista y psicólogo experimental Steven Pinker lo dijo mejor en su libro The Blank Slate:

«Las doctrinas de la tabula rasa, el salvaje noble y el fantasma de la máquina (o, como los llaman los filósofos, empirismo, romanticismo y dualismo) [...] suelen encontrarse juntos. [...] Naturalmente, la tabula rasa coexiste con el fantasma de la máquina, dado que una tabla rasa es un lugar acogedor para que more un fantasma. Si un fantasma ha de estar al mando, la fábrica puede enviar el aparato con un mínimo de partes».

Esos son los tres mosqueteros: la tabula rasa de John Locke, el salvaje noble de Rousseau y el fantasma de la máquina de Descartes; la mente no tiene rasgos innatos, las personas nacen buenas por naturaleza y todos tenemos un alma con libre albedrío que no se somete a las leyes de la física y la biología. La unión del empirismo no epistemológico, el romanticismo y el dualismo es una poderosa fuerza seductora, pero no por su poder explicativo sino por lo que parecen representar: una barrera contra la desigualdad y el determinismo.

Pero defender una posición científica con sueños y esperanzas no tiene sentido. Concluir que la mente carece de rasgos inherentes a base de aspiraciones políticas y no pruebas reales es un ejemplo perfecto de la falacia moralista: es una presunción de que aquello que sea deseable debe ser verdad, que lo que debería ser también es. Por ejemplo: «No podemos estar predispuestos naturalmente a la xenofobia porque eso justificaría el racismo». En esencia es lo opuesto a la falacia naturalista, que presume que aquello que sea verdad debe ser deseable, que lo que es también debería ser: «Dado que estamos predispuestos naturalmente a la xenofobia, el racismo está justificado socialmente».

Aunque estos temores no son argumentos reales, eso no significa que no sean ciertos, así que mejor dejemos de lado la lógica formal. ¿La realidad de la naturaleza humana, no importa cuán maleable, socava las esperanzas de una igualdad social? No, porque las libertades civiles no dependen de la condición de que todos seamos iguales sino de una sociedad que trate a todos como individuos con derechos: no nacemos iguales, pero dar por sentado que por tanto no deberíamos tratarnos con igualdad es caer en la falacia naturalista. Lo siento, prometo no volver a mencionar las falacias lógicas.

Pero el abismo de la naturaleza humana es más profundo. Muchos temen la idea de que la biología toma parte en nuestra conducta y su implicación de que la mente no es más que una parte del cuerpo porque destruye la fuente aparente de nuestras libertades: el libre albedrío. Y es cierto que la destruye: al comprender que el dualismo mente-cuerpo no existe uno se da cuenta de que la mente está, como todo lo demás, sujeta a las leyes de la naturaleza, a la cadena infinita de causa y efecto. Por necesidad, esto convierte a la elección en una ilusión; muy útil o incluso crucial, pero técnicamente un espejismo. En su libro de 2010 "The Moral Landscape" el neurocientífico Sam Harris lo describe así:

«Toda nuestra conducta puede rastrearse hasta fenómenos biológicos de los que no somos conscientes: esto siempre ha sugerido que el libre albedrío es una ilusión. Por ejemplo, el psicólogo Benjamin Libet demostró que actividades en las regiones motoras del cerebro pueden detectarse unos 350 milisegundos antes de que la persona sienta que ha decidido moverse. Recientemente, otro laboratorio utilizó una IRMf para mostrar que algunas decisiones "conscientes" pueden predecirse hasta 10 segundos antes de formar parte de la conciencia, mucho antes de la actividad motora preparatoria que detectó Libet. Está claro que esta clase de hallazgos son difíciles de reconciliar con la sensación de que uno es la fuente consciente de sus acciones. [...]

El problema es que ninguna explicación de la causalidad da cabida al libre albedrío. Pensamientos, humores y deseos de toda clase aparecen de la nada y nos afectan (o no) por razones subjetivamente inescrutables. [...] Decir que una persona habría hecho otra cosa si hubiera decidido hacer otra cosa no significa nada, porque las "elecciones" de una persona solo aparecen en su torrente mental como de la nada. [...] Nuestra creencia en el libre albedrío emana de nuestra ignorancia momentánea sobre causas específicas previas. La expresión "libre albedrío" describe la impresión de identificarse con el contenido de cada pensamiento a medida que surge en la conciencia».

Harris procede a explicar por qué este hallazgo no acaba con la moralidad y la libertad:

«Como señaló Daniel Dennett, muchos confunden el determinismo con el fatalismo. Eso da lugar a preguntas como: "¿Si todo está determinado por qué debería hacer nada? ¿Por qué no sentarme y ver qué pasa?" Pero que nuestras elecciones dependan de causas previas no significa que no importen. [...] No sabemos lo que pretenderemos hasta que la intención surja. Ver esto es darse cuenta de que no eres el autor de tus pensamientos y acciones en la forma que suele suponer la gente. En cambio, esta comprensión no hace que la libertad social y política sea menos importante».

Que el libre albedrío sea una ilusión no menoscaba lo que consideramos como elecciones. Solo tenemos que comprender intelectualmente cómo funciona nuestra mente pero luego simplificarlo con el concepto del libre albedrío. Es un modelo: útil pero falso. Por ejemplo, en nuestra vida diaria no usamos física avanzada sino un modelo muy simple a base de experiencias que solo falla cuando las variables del entorno son muy distintas de las nuestras, como cuando el astronauta David Scott dejó caer un martillo y una pluma en la luna y cayeron a la misma velocidad. Es intuitivamente confuso pero intelectualmente explicable: no hay resistencia al aire en el vacío. De manera análoga, el libre albedrío es un modelo útil que no tenderá a fallarnos; pero más vale que seamos conscientes de su inexactitud o no reconoceremos las ocasiones en las que la experiencia común no es suficiente.

Pues esto no es un diálogo puramente filosófico: sostener como verdad esta idea y sus justificaciones filosóficas tiene consecuencias en el mundo real. La tabula rasa y el noble salvaje contaminan campos científicos como la antropología al romantizar nuestro estado de naturaleza (y la naturaleza misma) y al vetar la crítica legítima de las tribus primitivas, creando así expectativas poco realistas sobre los niños y otras gentes no civilizadas. En cambio, el mayor culpable es el fantasma de la máquina, de ahí el título de este ensayo: por ejemplo, en el dualismo mente-cuerpo radican las medidas políticas contra la investigación de células madre. En 2011 George W. Bush tomó la decisión de prohibir estos estudios tras consultar con varios filósofos dualistas y pensadores religiosos. Todavía a día de hoy existen muchas otras actitudes dañinas que asumen la existencia de un alma inmaterial mucho más allá del cuerpo.

Como indica el mismo Steven Pinker, todo esto «inscribe la tabula rasa, desclasa al salvaje noble y exorciza al fantasma de la máquina». Más que puntos de vista intelectuales son explicaciones primitivas basadas en el pensamiento mágico de que aquello que deseemos debe ser cierto. En cierto modo, la negación popular de la naturaleza humana es muy similar a la posición posmodernista hacia la ciencia en general: ambos proclaman una pared de separación entre sus ideas y aquello que el conocimiento metodológico pudiera llegar a alcanzar. Pero la realidad no tiene esas fronteras.

(The original article written in English here: The Ghost in the Machine)

The Ghost in the Machine

The Ghost in the Machine phrase was invented by philosopher Gilbert Ryle as a way to describe René Descartes' mind-body dualism. In his book The Concept of Mind Ryle ridiculed the belief that the psyche somehow functions independent of the physical body -according to Decartes and all dualists thereafter, the mind is not subject to mechanical laws, it is not even in space. Hence, the immaterial soul governing the mechanistic body, the Ghost in the Machine.

While the suggestion that there is a vital distinction between mind and matter, that the mind is some kind of disembodied spirit, is a very specific theory of the mind, it rarely comes alone. Linguist and experimental psychologist Steven Pinker puts it best in his book The Blank Slate:

"The doctrines of the Blank Slate, the Noble Savage, and the Ghost in the Machine -or, as philosophers call them, empiricism, romanticism, an dualism- [...] are often found together. [...] The Blank Slate naturally coexists with the Ghost in the Machine, too, since a slate that is blank is a hospitable place for a ghost to haunt. If a ghost is to be at the controls, the factory can ship the device with a minimum of parts."

So there we have the Three Musketeers: John Locke's Blank Slate, Rousseau's Noble Savage and Decartes' Ghost in the Machine -the mind has no innate traits, people are naturally born good and each of us has a free-willed soul that does not abide by the laws of physics or biology. Non-epistemological empiricism, romanticism and dualism brought together are a powerful seductive force, not so much for their explanatory power but for what they seem to represent: a barrier against inequality and determinism.

But defending a scientific position with hopes and dreams is a non sequitur. To conclude that the mind does not have inherent traits based on political aspirations and not actual evidence is a perfect example of the Moralistic fallacy: it is a presumption that whatever is desirable must be the truth, that what ought to be also is. For example: "We cannot be naturally predisposed to xenophobia because that would justify racism." Essentially, it is the opposite of the Naturalistic fallacy, which presumes that whatever is true must be desirable, that what is also ought to be: "Since we are naturally predisposed to xenophobia, racism is socially justifiable."

Although these fears are not actual arguments, that does not mean they are not true, so maybe we should leave Formal logic aside. Does the reality of human nature -however malleable- undermine the hopes for social equality? No, because civil liberties do not depend on the condition that we are all the same but on a society that treats people as individuals with rights: we are not born equal -but to assume that therefore we should not be treated equally is to fall in the Naturalistic fallacy. Sorry, I promise not to mention logical fallacies again.

But the rabbit hole of human nature goes deeper. The idea that our biology may play a part in our behaviour and its implication that the mind is but a part of the body is feared by many because it destroys the apparent source of our civil rights: free will. And it truly does: with the understanding that there is no mind-body dualism comes the realization that the mind is, just as everything else, subjected to the laws of nature, to the infinite chain of cause and effect. This necessarily makes choice an illusion -a very useful illusion, crucial even, but technically just a mirage. In his 2010 book "The Moral Landscape", neuroscientist Sam Harris describes it thus:

"All of our behavior can be traced to biological events about which we have no conscious knowledge: this has always suggested that free will is an illusion. For instance, the physiologist Benjamin Libet famously demonstrated that activity in the brain’s motor regions can be detected some 350 milliseconds before a person feels that he has decided to move. Another lab recently used fMRI data to show that some “conscious” decisions can be predicted up to 10 seconds before they enter awareness (long before the preparatory motor activity detected by Libet). Clearly, findings of this kind are difficult to reconcile with the sense that one is the conscious source of one’s actions. [...]

The problem is that no account of causality leaves room for free will. Thoughts, moods, and desires of every sort simply spring into view—and move us, or fail to move us, for reasons that are, from a subjective point of view, perfectly inscrutable. [...] It means nothing to say that a person would have done otherwise had he chosen to do otherwise, because a person’s “choices” merely appear in his mental stream as though sprung from the void. [...] Our belief in free will arises from our moment-to-moment ignorance of specific prior causes. The phrase “free will” describes what it feels like to be identified with the content of each thought as it arises in consciousness."

Harris goes on to explain why this realization does not put an end to morality and freedom:

"As Daniel Dennett has pointed out, many people confuse determinism with fatalism. This gives rise to questions like, “If everything is determined, why should I do anything? Why not just sit back and see what happens?” But the fact that our choices depend on prior causes does not mean that they do not matter. [...] We do not know what we will intend to do until the intention itself arises. To see this is to realize that you are not the author of your thoughts and actions in the way that people generally suppose. This insight does not make social and political freedom any less important, however."

The fact that free will is an illusion does not undercut what we think of as choices. We just need to intellectually understand how our minds actually work but then simplify it with the concept of free will. It is a model: useful but untrue. For example, in our everyday lives we do not use advanced physics but a very simple model based on experience that only fails us when the environmental variables are dramatically different from our own, as when astronaut David Scott dropped a hammer and a feather in the moon and they fell at the same rate. It is intuitively confusing but intellectually explainable: there is no air resistance in a vacuum. Similarly, free will is a useful model that will rarely fail us -but we'd better be mindful of its inaccuracy or we will fail to recognize those occasions when our regular experience does not suffice.

For this is not a purely philosophical discussion: holding this idea as the truth along with its philosophical justifications does have real-world consequences. The Blank Slate and the Noble Savage pollute scientific fields such as anthropology by romanticizing our state of nature -and Nature itself- and vetoing the legitimate criticism of primitive tribes, hence creating unrealistic expectations of children and other uncivilized people. Yet, particularly at fault is the Ghost in the Machine, therefrom the title of this essay: for instance, the mind-body dualism is at the core of the policies against embryonic stem-cell research. In 2001 George W. Bush made his decision to put a stop to these studies by consulting with a number of dualist philosophers and religious thinkers. Continuing to this day there are many other harmful attitudes that assume the existence of an immaterial soul above and beyond the body.

As Steven Pinker himself points out, all of this "fills in the blank slate, declasses the noble savage, and exorcises the ghost in the machine". These are not so much intellectual positions as primitive explanations based on the magical thinking that whatever we hope for must be true. In a way, the popular denial of human nature is very similar to the Postmodernist stance towards science in general: both of them proclaim a wall of separation between their ideas and that which methodical knowledge could conceivably attain. But reality has no such frontiers.

(El artículo traducido al castellano aquí: El fantasma de la máquina)

El libro electrónico y la revolución literaria

Johannes Gutenberg ideó la imprenta en 1436. Para el comienzo del siglo XVI este aparato era ubicuo en toda Europa y había sido una figura central en la democratización de la literatura y, por tanto, del conocimiento. Mientras tanto, el ordenador tiene poco más de medio siglo, la mayoría de seres humanos vivos nacieron antes de la invención de Internet y, si bien los conceptos como la hipertextualidad existían ya de una forma u otra, los libros electrónicos son tan nuevos que sería ridículo narrar su historia. A pesar de ello, hay quien se ve capaz de profetizar que este nuevo soporte se descartará como una variación inferior de la imprenta.

A día de hoy existen generaciones de personas que recuerdan la invención del televisor. También a día de hoy prácticamente toda la información gubernamental, financiera e industrial se controla con la informática. Es obvio que vivimos una era de cambio que bien puede acabar considerándose la próxima revolución industrial o incluso una nueva época: la Era de la Información. En cualquier caso, el hecho irrefutable es que la sociedad está transformándose: Internet es uno de los mayores terrenos para entrepaneurs y una nueva fuente masiva de información que supera a la imprenta en todos los sentidos. En cincuenta años hemos pasado de tener un puñado de canales de televisión a ser parte de un medio de comunicación creado por todos, una democracia de la información que en cierto sentido (un sentido puramente digital) cumple los sueños anarquistas de pensadores como Noam Chomsky.

Empezamos a depender de esta tecnología y esto inquieta a muchos, al igual que inquietó a muchos la dependencia de la electricidad. Sin duda, ambos deben de ser los descendientes de aquellos que afirmaban con seguridad que las locomotoras de vapor, con su increíble velocidad de cuarenta kilómetros por hora, dejarían inconscientes a las mujeres que se acercaran demasiado. Hay quien teme el progreso porque es nuevo, no porque sea peligroso.

Así qué, ¿hay alguna razón por la que no deberíamos empezar a usar solo e-Books mañana mismo? Aunque los actos revolucionarios rara vez suelen funcionar, ha de señalarse que esto no forzaría un cambio drástico en la concepción de la literatura: algunas ediciones digitales pueden mantener la estructura estática y lineal tradicional mientras otros autores sacan provecho a este nuevo soporte dinámico. Pero el verdadero cambio poco tiene que ver con la literatura: la razón principal es que los e-Books son mucho más prácticos. Apenas ocupan espacio de almacenaje, pueden editarse y publicarse fácilmente, no son otro impulsor en la deforestación mundial y, si lo desea, el lector puede llevar miles de libros en un aparato del tamaño de un folleto y el peso de una novela de tapa dura. Es un sueño hecho realidad.

Curiosamente, que este soporte sea tan práctico no solo es el argumento de sus partidarios sino el de sus oponentes. Ellos argumentan que la excesiva democratización de la información y de la literatura resulta en más contenido de menor calidad. En otras palabras, la cuestión parece reducirse a si valoramos más la calidad o la cantidad. Ante este ultimátum, ¿qué responderemos los que no nos enorgullecemos de nuestra -patente- ignorancia? Quizá recordemos cómo Ortega y Gasset diagnosticaba este sentimiento como el mal estadounidense del anti-intelectualismo: «El alma vulgar, sabiéndose vulgar, tiene el denuedo de afirmar el derecho de la vulgaridad y lo impone dondequiera. Como se dice en Norteamérica: ser diferente es indecente. La masa arrolla todo lo diferente, egregio, individual, calificado y selecto». Así que sin duda nos sentiremos impulsados a responder con rapidez: «¡Debe prevalecer la calidad, por supuesto!» ¿Pero acaso podemos reducir la cuestión de esa manera? ¿No es esa restricción de opciones una falsa dicotomía sin vergüenza alguna?

Las obras de calidad siguen existiendo, simplemente puede que sean más difíciles de encontrar. E incluso esa afirmación es dudosa, o al menos incompleta: es cierto que ahora mismo no existe un centro digital de gran literatura (aunque Google parece querer resolverlo) o una editorial digital que de hecho tenga un criterio a la hora de publicar obras pero, como ya ha ocurrido con la música, el cine y los videojuegos independientes, algún día llegarán.

A este paso las racionalizaciones para posponer la revolución de la literatura digital se convierten en poco más que muestras de nostalgia. Tras toda esta argumentación sobre lo práctico, ecológico y democrático que es el advenimiento del libro electrónico, “cualquier tiempo pasado fue mejor” es lo único que puedo escuchar cuando alguien habla de lo mucho que aprecian el olor y la textura de los libros impresos. De todas formas, teniendo en cuenta que vivimos en un planeta en el que alguien inventó la lencería comestible, estoy seguro de que podemos saciar otro capricho más y crear un lector de libros electrónicos que emule la textura y quizá el olor de un libro "como Dios manda".

Al contrario de lo que afirma la creencia popular, es la razón y no la emoción lo que nos distingue del resto de animales y nos hace humanos. Y la razón nos dice que la normalización de los libros electrónicos está en el futuro próximo y que con el tiempo llegarán a cambiar la estructura de la literatura e incluso nuestra percepción de qué es la literatura.

(Read the English translation: "The e-Book and the Literary Revolution")

The e-Book and the Literary Revolution

Johannes Gutenberg devised the printing press in 1436. By the beginning of the 16th century this device was ubiquitous in Europe and had been a central figure in the democratization of literature -and hence, knowledge. Meanwhile, the computer is less than half a century old, most human beings were born before the invention of the Internet and, even though concepts such as hypertextuality already existed one way or another, electronic books are so new that recounting their history would be ridiculous. Nevertheless, there are those who feel confident enough to prophesy that this new support will be discarted as a lesser variation of printing.

There are generations of people alive today who remember a time before television. Also today, pretty much all information -be it from governments, finance or industry- is managed by computer science. Obviously, we live in an era of change which could end up being considered the Next Industrial Revolution or even a new age alltogether: The Information Age. Be it as it may, the undeniable fact is that society is transforming: the Internet is the biggest breathing ground for entrepaneurs and a massive new information source which outmatches printing in every way. In fifty years we have gone from having a few TV channels to being part of a mass comunication created by all of us, a democracy of information that in a sense -in a purely digital sense- fulfills the anarchist dreams of thinkers such as Noam Chomsky.

Many are worried by the fact that we are begining to depend upon this technology, just as many worried about our dependency on electricity. You bet both of them are the offspring of those who claimed with certainty that steam locomotives, at their incredible speed of twenty-five miles per hour, would render women unconscious if they got too close. There are those who fear progress because it is new, not because it is dangerous.

So, is there any reason we should keep delaying the exclusive use of electronic books for a single day? Although revolutionary acts rarely work, it must be pointed out this would not force a drastic change in our conception of literature: some digital publications can hold to the traditional static and linear structure while other authors take advantage of this new dynamic support. But the real reason for this change has nothing to do with literature itself -the main reason is that electronic books -or e-Books- are much more practical. They barely occupy storage space, they can be easily edited and published, they do not boost global deforestation and, if they do so desire, readers can pack thousands of books in a device the size of a leaflet and the weight of a hardcover. It truly is a dream came true.

Oddly enough, the fact that this new support is so practical is not only the main argument of its advocates but also of its detractors. They argue that the excessive democratization of information and literature results in more content of lesser quality. In other words, the issue seems to boil down to this: what do we value most, quality or quantity? Before this ultimatum, what shall we answer those of us who are not proud of our -manifest- ignorance? Maybe we will remember how the Spanish philosopher Ortega y Gasset diagnosed this sentiment as the American ill of anti-intellectualism: «The vulgar mind, knowing itself to be vulgar, has the assurance to proclaim the rights of vulgarity and to impose them wherever it will. As they say in the United States: "to be different is to be indecent." The mass crushes beneath it everything that is different, everything that is excellent, individual, qualified and select.» So then we will surely feel the urge to hastily reply: «Why certainly, quality must prevail!» But can the issue actually be reduced in such a way? Isn't a shameful false dichotomy to reduce our options?

Quality works still exist -simply, it may be more difficult to find them. And even that claim is dubious, or at least incomplete: while it is true that right now there is not a digital centre of great literature (although Google might want to say something about that) or a digital publishing house with strict criteria on which works to publish, these will eventually arrive -as it happened with music, cinema and independent videogames.

Now the rationalizations to postpone the revolution of digital literature become little more than shows of nostalgia. After all this argumentation about how practical, ecological and democratic the advent of the electronic book is, I am unable to hear nothing else but "past times were always better" when someone tells me how much they appreciate the smell and texture of printed books. In any case, considering we live in a planet where someone actually invented edible underwear, I am pretty sure that we can satisfy another whim and make an e-Reader that emulates the smell and texture of a 'proper' book.

Contrary to popular belief, it is reason and not emotion what distinguishes us from the rest of the animal kingdom and hence makes us human. And reason tells us that the normalization of electronic books is in the near future and that with time they will get to change the structure of literature and even our perception of what literature is.

(Leer la versión original: «El libro electrónico y la revolución literaria»)

"Wickedness in high places"

The reasons for the global protests that political and financial high circles are facing right now should be obvious for anyone who bothers to pay attention to the state of the world. They don't need to be repeated. However, there is a question I cannot avoid approaching: self-criticism.

One of the common tactics among activists who demonstrate in defence of political, social and economic change is the demonization of the upper echelons. I already put forward my critique in the case of the potential actions the UN could take in Syria: I argued that "as much as we love to ascribe to politicians qualities of an incredible demonic perversion" the reality is much more mundane. It has a lot more to do with the natural course of the relationship between politics and economics than with an intrinsic malevolence in the hearts of politicians.

We have a tendency toward considering anyone with different belief systems "evil" and considering the representatives of our ideologies "good". Even though everything would be much simpler if such binary distinctions were to be found in the real world, I am afraid that politicians and bankers are not the underlings of Satan but human beings, however much harm they do. This does not absolve them -it helps us to understand the real picture.

Unfortunately, that is not an emotionally satisfying explanation for those who embrace a dualistic morality. In the Epistle to the Ephesians, chapter six verses eleven and twelve, Saint Paul does indeed know how to sell us a war against the "wickedness in high places":

"Put on the whole armour of God, that ye may be able to stand against the wiles of the devil. For we wrestle not against flesh and blood, but against principalities, against powers, against the rulers of the darkness of this world, against spiritual wickedness in high places." -Ephesians 6:11-12, King James Bible

Even if they are actually alluding to demons and the heavens, those lines are very similar to the fanatical criticism of politicians and bankers. Moreover, the smear against the latter is usually in the companny of a pretty conspiratorial anti-Semitism, albeit not as paranoid as the delusions of many about a "Illuminati" elite controlling the world. It is a perfect system of cult mentality: if I criticise their convictions it must mean I am part of the "Illuminati" conspiracy.

This practice does not only sadden me because it shows the superstitious mentality of so many. No, my sorrow and self-criticism may be encompassed in a single question: in a world brimming with legitimate reasons to accuse our rulers and demand global change, do we really need to fall back upon demagoguery and irrational dualism?

The correct answer is "no", by the way.

(Leer la versión original: «La maldad en los lugares altos»)

«La maldad en los lugares altos»

Las razones para las protestas globales a las que ahora mismo se enfrentan las altas esferas políticas y financieras deberían ser obvias para todo aquel que preste atención al mundo. No hace falta repetirlas. En cambio, hay una cuestión que no puedo evitar abordar: la autocrítica.

Una de las tácticas más comunes entre los activistas que se manifiestan en defensa de un cambio político, social y económico es la demonización de las altas esferas. Ya adelanté mi crítica en el caso de las potenciales acciones de la ONU en Siria: argumenté que «por mucho que nos encante atribuir cualidades de una increíble perversión diabólica a los políticos» la realidad es más mundana y tiene mucho más que ver con el desarrollo natural de la relación entre la política y la economía que con una maldad intrínseca en el corazón de los políticos.

Tendemos a considerar «malvado» a todo aquel con creencias arraigadas distintas y «benévolo» a los mayores representantes de nuestra ideología. Aunque todo sería mucho más simple si dichas distinciones binarias existieran en el mundo real, me temo que los políticos y banqueros no son secuaces de Satanás sino personas humanas, por mucho daño que hagan. Esto no les exculpa a ellos: nos ayuda a nosotros a entender la verdadera situación.

Por desgracia, esa no es una explicación emocionalmente satisfactoria para aquellos que abracen el dualismo moral. En la Epístola a los Efesios, capítulo seis versículos once y doce, San Pablo sí que sabe vendernos una guerra contra «la maldad en los lugares altos»:

«Revestíos con toda la armadura de Dios para que podáis estar firmes contra las insidias del diablo. Porque nuestra lucha no es contra sangre ni carne, sino contra principados, contra autoridades, contra los gobernantes de estas tinieblas, contra la maldad espiritual en los lugares altos» -Efesios 6:11-12, versión King James

Si bien se refieren a demonios y a los cielos, estas líneas son muy similares a la crítica fanática de los políticos y los banqueros. Además, la difamación contra estos últimos suele ser inseparable de un antisemitismo conspirativo, si bien no tan paranoide como los delirios sobre una élite de «Illuminati» que domina el mundo. Es un sistema perfecto de creencia sectaria: si critico sus convicciones significa que formo parte de la conspiración de los «Illuminati».

Esta práctica no solo me apena porque muestra el pensamiento supersticioso de tantos. No, mi amargura y la autocrítica pueden englobarse en una sola pregunta: en un mundo infinitamente repleto de razones legítimas por las cuales acusar a nuestros gobernantes y exigir un cambio radical, ¿de verdad tenemos que recurrir a la demagogia y al dualismo irracional?

La respuesta correcta es «no», por cierto.

(Read the English translation: "Wickedness in high places")

A Clash of Ideas

In Psychology there is a concept referred to as cognitive dissonance which alludes to the «tension or internal discord of the belief system that someone perceives while holding two conflicting ideas all at once.» That is, holding two antithetical ideas simultaneously.

No doubt, this notion is far from new to those that know the dystopian fiction Nineteen Eighty-Four by George Orwell. The word «doublethink» is the best-known example of Newspeak and, as such, it has reached popular culture. Despite being used in a similar way to the psychological case, the Orwellian word will be left aside as brainwashing is not necessary for cognitive dissonance to have an effect on us. The fact that it is a basic human weakness makes it so much more terrifying.

Even though its social ramifications are wide-ranging, this psychological tension can be seen daily in many among us. One of the postulated examples is that of smoking: many smoke with the knowledge of the potentially carcinogen consequences, notwithstanding we all want to have a long and healthy life. The obvious way out is to quit smoking altogether -yet it is certainly true that ignoring the evidence that smoking increases the chances of getting lung cancer will also make the cognitive dissonance disappear. The cancer will not be so considerate.

Although the true addiction will take care of preventing you from quitting, this purely psychological clash can be even more noxious in new smokers. This clash of ideas is usually -and wrongly- assumed to be preferable to consciously putting the belief «I'm a rational and intelligent being» up against the fact «I'm increasing my chances of cancer». Facing that contradiction results in a hit to your personal ego but it is certainly less harmful than the psychological anguish of replacing reason with rationalizations. And cancer. Let's not forget cancer.

Not unlike a pandemic, this psychological disorder has spread from the individual to society. Albeit not a direct cause, the rise of social relativism has enabled the intrusion of this severe case of intellectual dishonesty. This philosophy, which defends the validity of every cultural system and prohibits valuing different ideologies differently, is particularly present in politics, where statesmen and other power seekers cater to the common denominator.

With the propagation of diplomatic speech (or «political correctness») even ordinary people have learnt to tangle up the language and leave it void of any meaning in order to rationalize relativistic thought. That way, nonsensical notions sprout, such as the contradictory idea that personal beliefs won't influence ones behaviour and will therefore be of no greater relevance to the group, be it a political party, a think tank or any other kind of common-goal organization. This practice, soiled by the foulest of demagogueries, is successful in its aim of appealing to more members of the common denominator -unfortunately, it also utterly waters down the groups original ideals.

Embracing relativism is not an indication of an open mind but of a profound confusion of intellectual honesty. The differential judgement of ideas is just as important in daily life and politics as it is in science; ignoring the fact that different systems and practices have better or worse results is a horrifying show of doublethought. The thesis Sam Harris is bent in showcasing with The Moral Landscape should clear up that, even if we cannot count on a numerical gradation of what is ethically 'better' or 'worse', the absolute instances of total well-being and total suffering that can be conceived allow us to unequivocally condemn practices such as female genital mutilation in certain denominations of Islam, regardless of religious freedoms.

Leaving the very harmful relativism aside, let's go back to one of its major by-products and the central regard of this text: the simultaneous hold of disparate ideas. Even if it has been described as a symptom of mental sloppiness and confusion, each and every one of us have experienced it. No matter how honest and clear we are with our own thoughts, we all have felt that anger and frustration from within in the process of radically changing our minds. The fact is that, even though it is false that convincing someone with reason and facts is impossible, it is very true that you will rarely see the change of minds in front of your own eyes -even the most humble will have a hard time admitting on the spot that they are wrong about a long-held belief.

Cognitive dissonance arises in that process of mental transformation: in spite of the fact that we no longer actually maintain certain established convictions we will keep professing them and we will do all it takes to ignore the fact that our beliefs have changed completely. We get stuck. We stop reasoning and start rationalizing. I experienced it myself when ceasing to believe in pseudoscience: I professed the belief although I knew deep down that I could not belief in practices with scientific pretences not backed by evidence.

Beyond the shadow of a doubt it was the most frustrating and miserable time of my life. I cannot bring myself to envision how it is for those that not only suffer it with paradigm shifts but live through every day with that dissonance pounding their heads. The most I can do for those that feel identified (even if they are terrified to admit it) is to beg them to be brave and admit to themselves the contradiction of ideas that torment them.

(Leer la versión original: Choque de ideas)

Choque de ideas

En Psicología existe un concepto llamado disonancia cognitiva que se refiere a la «tensión o desarmonía interna del sistema de ideas, creencias y emociones que percibe una persona al mantener al mismo tiempo dos pensamientos que están en conflicto». Es decir, se trata de mantener simultáneamente dos ideas incompatibles.

Sin lugar a dudas, esta noción está algo trasnochada para aquellos que conozcan la obra de ficción distópica 1984 de George Orwell. La palabra «doblepensar» es el ejemplo más conocido de la neolengua y, como tal, ha pasado al habla popular, especialmente en inglés como doublethink. Pese a que su uso genérico es similar al caso psicológico, lo dejaremos de lado ya que no nos han de lavar el cerebro para estar afectados por la disonancia cognitiva. Que sea una debilidad humana básica lo convierte en un fenómeno aún más terrorífico.

Si bien las repercusiones sociales son graves, esta tensión psicológica se da a diario en muchos de nosotros personalmente. Uno de los ejemplos postulados es el de fumar: a pesar de que todos queramos llevar una vida larga y sana, muchos fuman con el conocimiento de las consecuencias potencialmente cancerígenas. La salida obvia es dejar de fumar, pero es cierto que ignorar las pruebas de que fumar aumenta las posibilidades de cáncer de pulmón también hará desaparecer la disonancia cognitiva. El cáncer no será tan considerado.

Aunque la verdadera adicción suela tomar el relevo de evitar que se deje de fumar, este choque puramente psicológico suele ser aun más nocivo en los nuevos fumadores. Erróneamente, este choque de ideas suele considerarse preferible a confrontar conscientemente la creencia de «Soy una persona inteligente y racional» con el hecho de «Estoy aumentando mis posibilidades de cáncer». Hacerlo supone un frustrante golpe para el orgullo personal pero es ciertamente menos dañino que el tormento psicológico que supone suplantar la razón por la racionalización. Y el cáncer. No nos olvidemos del cáncer.

De forma no muy distinta a una pandemia, esta afección psicológica se ha extendido desde el individuo a la sociedad. Si bien no es su causa directa, el alza del relativismo social sí que ha posibilitado la intrusión de este caso grave de deshonestidad intelectual. Esta filosofía que defiende la validez de todo sistema cultural y prohíbe valorar de forma distinta ideologías distintas está particularmente presente en la política, donde los estadistas y demás aspirantes al poder intentan complacer al denominador común.

Al popularizarse la lengua diplomática (o «habla políticamente correcta») también la gente de a pie aprende a enredar el idioma y dejarlo vacío de significado para racionalizar el pensamiento relativista. Así surgen nociones contradictorias sin sentido como que las creencias personales del individuo no influirán jamás en su comportamiento y que por tanto no son de mayor importancia para el grupo, ya sea un partido político, un think tank o cualquier otra clase de organización de fines comunes. Esta práctica, revolcada en la más nauseabunda demagogia, tiene éxito en su fin de atraer a más miembros del denominador común -por desgracia, también diluye por completo los ideales originales del grupo.

Aceptar el relativismo no es signo de una mente abierta sino de una profunda confusión de la honestidad intelectual. La valoración diferencial de las ideas es tan importante en la vida diaria y la política como en la ciencia; ignorar que distintos sistemas y prácticas tienen resultados mejores o peores es una muestra espeluznante de doblepensamiento. La tesis que Sam Harris repitió hasta la saciedad en The Moral Landscape debería esclarecer que, aunque no dispongamos de una gradación numérica de qué es éticamente 'mejor' o 'peor', los casos absolutos de total bienestar y total malestar que podemos imaginar nos permiten censurar inequívocamente prácticas como la mutilación genital femenina en ciertas denominaciones del Islam, a pesar de la libertad religiosa.

Dejando de lado el relativismo que tanto daño sigue haciendo, volvamos a uno de sus subproductos principales y la consideración central de este texto: el mantenimiento simultáneo de ideas dispares. Aunque haya quedado descrito como un síntoma de descuido y confusión mentales, todos lo hemos experimentado. Por muy sinceros y claros que seamos con nosotros mismos sobre nuestras ideas, todos hemos sentido esa frustración y enfado internos en el proceso de cambiar radicalmente de opinión. Y es que, si bien es mentira que convencer a alguien a base de razón y hechos es imposible, es muy cierto que raramente verás el cambio ocurrir frente a tus ojos; incluso los más humildes tendrán dificultad en admitir al instante que están equivocados sobre una creencia arraigada.

La disonancia cognitiva surge en ese proceso de transformación mental: a pesar de que ya no mantengamos realmente aquella convicción establecida la seguiremos profesando y haremos todo lo posible por ignorar que ahora creemos algo muy distinto. Nos estancamos. Dejamos de razonar y empezamos a racionalizar. Lo experimenté personalmente al dejar de creer en pseudociencias: profesaba la creencia aunque en el fondo supiera que no podía creer en prácticas con pretensiones científicas que no estaban respaldadas por pruebas.

Sin lugar a dudas fue la época más frustrante e infeliz de mi vida. No puedo ni imaginar cómo será para aquellos que no solo la padecen al cambiar de paradigma sino que viven a diario con esa disonancia tamborileando en su cabeza. Lo único que puedo hacer es implorar a aquellos que se sientan identificados (aunque estén aterrorizados de admitir eso siquiera) que intenten ser valientes y se admitan la contradicción de ideas que les atormenta.

(Read the English translation: A Clash of Ideas)

Naturaleza humana

Si bien suele ser por pura resignación más que por humildad ante la competencia ajena, la mayoría acepta la perspectiva de los especialistas en campos faltos de polémica popular. En cambio, tenemos un punto ciego: el estudio del ser humano y su naturaleza.

Por definición, la naturaleza humana se refiere a aquellos rasgos psicológicos que todos y cada uno de los seres humanos sobre este planeta compartimos de forma innata. No obstante, aun habiendo vivido todos en un contexto social circunstancial, basándonos solo en experiencias personales y sin saber nada de la biología de la conducta, por la gracia de ser humanos la mayoría se siente capaz de responder a un enigma tan omnímodo.

Al igual que tumbarse a mirar las estrellas no nos convierte en astrónomos y no somos geólogos por el mero hecho de coleccionar piedras, experimentar la conducta humana no nos convierte en expertos de nuestro carácter intrínseco. Debido a vivencias tan superficiales adoptamos conocimientos subjetivos y parciales al antropocentrismo, ambos víctimas potenciales del mayor causante de malentendidos a lo largo de la historia: confundir correlación por causa. A raíz del terrible "sentido común", creíamos erróneamente que el universo giraba a nuestro alrededor; la única forma de perseguir una verdad más objetiva fue la teorización y la experimentación exhaustivas. No hay razón para pensar que vaya a ser de otra forma en lo que concierne a la naturaleza humana.

Al observar las circunstancias actuales de la humanidad damos por hecho que se trata de una situación inamovible, un error que han cometido todas y cada una de las civilizaciones. Existe una excepción: en ocasiones surge un fervor revolucionario y se toma el extremo opuesto, asumiendo una tabula rasa sin rasgos psicológicos innatos y luego pretendiendo cambiarlo absolutamente todo a través de una simple formula de ingeniería social. Los años 70 fueron un gran ejemplo de esta clase de psicosis colectiva, incluso en el ámbito académico. De todas formas, por regla general la mayoría de la gente suele engañarse al creer que serán la única generación en la historia cuya cultura no cambiará de alguna forma. Teniendo en cuenta el factor potencial del entorno a la hora de moldearnos, es absurdo ignorarlo por completo y recurrir a la respuesta fácil: "Somos así por naturaleza".

En un mundo en que miles de millones de personas mueren por guerras inútiles y por hambrunas mientras el resto disfrutamos de una vida cómoda y literalmente una centésima parte de la población posee casi la mitad de las riquezas, no es de extrañar que hayamos concluido que nuestra naturaleza inamovible es la de la violencia y la avaricia. Dejando de lado el fallo argumental obvio de que todos aquellos que lo afirman luego admiten conocer a muchos familiares y amigos que no cumplen dichas características supuestamente universales y al fin y al cabo solo lo aplican al hablar de una etérea "sociedad", el argumento erra también al asumir que las circunstancias actuales se deben solo a un fallo genético.

A decir verdad, toda la polémica acerca de si es nuestra naturaleza o la influencia social lo que más afecta a nuestra conducta, también llamado el debate de lo innato o adquirido, es un completo sinsentido basado en el supuesto de que dichos polos opuestos son las dos únicas opciones: si nuestra conducta no está determinada por los genes, lo está por la sociedad. No es tan difícil encontrarse con lo que la ciencia nos dice del comportamiento humano, en fuentes fabulosas como las obras de divulgación científica "Genome" y "Nature via Nurture" de Matt Ridley o el curso del Dr. Robert Sapolsky en la Universidad de Stanford disponible en la red. En cambio, sus lecturas y visionado llevan semanas -es por eso que en este ensayo está condensada toda esa información en un vocabulario casi libre de terminología técnica.

En esencia, la refutación puede resumirse en una sola frase: la genética suele producir propensiones en la conducta, no causa comportamientos determinados. Por desgracia, por sus aspiraciones políticas muchos ignoran la realidad de la genética de la conducta porque la confunden con un concepto de servidumbre a los genes que justifica muchos males sociales, pero la verdad es que los genes rara vez determinan comportamientos. Mientras tanto, la sabiduría popular dualista tampoco ha aprendido de la ciencia: se ha limitado a adoptar la frase "Es genético" sin ninguna asimilación real ni conocimiento sobre lo que ello implica:

«El error no yace tanto en el dualismo, la noción de una mente separada de la materia cerebral. Existe una falacia mucho mayor que todos cometemos con tanta facilidad que ni siquiera nos damos cuenta. Damos por sentado instintivamente que la bioquímica corpórea es causa mientras el comportamiento es efecto, una suposición que hemos llevado a límites ridículos al considerar el impacto de los genes en nuestras vidas. Si los genes están involucrados en la conducta damos por hecho que son la causa y que son inmutables. Este error no lo cometen solo los deterministas genéticos sino también sus bulliciosos adversarios, aquellos que dicen que la conducta "no está en los genes" y aborrecen el fatalismo y la predestinación implícita de la genética de la conducta. Ceden demasiado terreno a sus adversarios al permitir que esta suposición persista, ya que admiten tácitamente que si los genes están involucrados en absoluto están en lo alto de la jerarquía. Olvidan que los genes necesitan activarse, y que sucesos externos o decisiones voluntarias pueden activarlos. No solo no yacemos a la merced de nuestros genes omnipotentes, sino que a menudo son los genes quienes yacen a nuestra merced» -Matt Ridley, Genome (1999)

La analogía que trata al ADN como si se tratara de un plano arquitectónico es engañosa: la expresión de los genes en el organismo puede cambiar según el entorno e incluso a pesar de predisposiciones contrarias. Por ejemplo, este fenómeno puede observarse en que la mayoría aplastante de mujeres con cáncer de mama (el 93%) no tienen el gen del cáncer de mama, y así ocurre con la mayoría de enfermedades y más aún con tendencias conductistas como la violencia: tener el 'gen de la violencia' es prácticamente irrelevante en un entorno que no dispare dicha potencialidad. Igualmente, la hormona de la testosterona no causa agresividad, sino que la potencia si ya está presente. ¿Significa esto que deberíamos ignorar el campo de la genética en la biología? Al contrario: deberíamos ser conscientes de nuestras peligrosas predisposiciones naturales e intentar evitarlas en lugar de ignorar su existencia.

A causa de la relación recíproca entre la influencia natural y la ambiental o social, no existe contraposición alguna entre lo innato y lo adquirido sino que lo innato se presenta por medio de lo adquirido. Nuestras disposiciones naturales se crearon debido a una variedad de ambientes y siguen modificándose a día de hoy. En cambio, la evolución biológica no es la cuestión en absoluto: la expresión de un gen depende en una medida considerable del entorno inmediato del organismo, desde el desarrollo embrionario hasta la vejez.

La visión tradicional de la naturaleza humana replicaría que, si esto es cierto, ¿cómo es que esta sociedad ha sido el resultado? En la obra "The Spirit Level: Why Equality is Better for Everyone" de Richard Wilkinson y Kate Pickett se muestra que el nivel de igualdad social influye directamente en las ocurrencias de ciertas enfermedades y conductas violentas. El estudio Whitehall mostró el mismo efecto: se estudió a 18.000 funcionarios y resultó que el estatus del trabajo predecía mejor la posibilidad de un ataque al corazón que la obesidad, el hábito de fumar o la alta presión sanguínea. En conclusión, la suma de ciertas enfermedades y conductas negativas depende en gran medida de la desigualdad económica entre los más ricos y más pobres de una sociedad y entre las sociedades más ricas y más pobres.

Esta clase de estudios explican el resultado de vivir en una civilización socialmente desigual, pero no su causa y proceso biológicos: varios científicos han analizado la relación entre la expresión de ciertas hormonas y el estatus social en individuos y, por ejemplo, las conclusiones del primer estudio de Whitehall se explican gracias a estudios llevados a cabo con primates: cuanto menor sea nuestro estatus menos control tenemos sobre nuestras vidas, elevando los niveles de una hormona esteroidea llamada cortisol (lo cual se expresa en estrés) y, entre otras cosas, incrementa el nivel de azúcar en la sangre, peligrando así ataques al corazón y en consecuencia alterando la tasa de mortalidad según el estatus social. Ha de clarificarse que los niveles de cortisol no se elevan en respuesta a la cantidad del trabajo realizado sino al grado de opresión y sumisión implícitas en la tarea.

Por tanto, además de las propensiones genéticas indirectas que pueda haber, la mayoría de prácticas humanas tienen una causa directa en la clase de interacción social. El problema no es la pobreza sino la desigualdad en sí, y es por eso que también afecta a los jefes de una tribu jerárquica: el egocentrismo obsesivo y las ansias de poder no son más que un mecanismo de defensa con el fin de mantener el estatus. Si bien dichas conductas son parte de la naturaleza humana, y también lo es la violencia, se tratan de potencialidades que solo el entorno puede disparar. El ya mencionado Dr. Sapoksy observó con sus propios ojos que cuando desaparecen los miembros más dominantes de un clan de babuinos (en tal caso concreto porque los machos agresivos asaltaron un campamento y murieron de tuberculosis por la basura robada), la cultura de los supervivientes se pacifica y así persiste incluso con el nacimiento de nuevas generaciones y la intrusión de babuinos de otros clanes.

Otro caso ejemplar de la relativa flexibilidad de la naturaleza humana y las influencias sociales es el estudio que realizó Hans Kummer en los años 70: al encontrarse a los babuinos hamadríades y de sabana, jerárquicos e igualitarios respectivamente, Kummer introdujo a un babuino hembra de sabana en una tribu hamadríade e hizo lo opuesto con una hembra hamadríade. Al contrario de lo que cabría esperar teniendo en cuenta los millones de años de memoria genética y toda una vida de formación que enseñaban cierto rol a las hembras, tardaron solo una hora en ajustar sus rituales de apareamiento. La moraleja está poco asimilada pero es vital para el funcionamiento sano de una civilización moderna: al margen de la relación exacta entre las influencias genéticas y las sociales, aquello que llamamos naturaleza humana no es del todo inmutable.

Nuestra sociedad es más compleja que la de una tribu de babuinos y también lo es el cerebro humano, pero tanto un análisis exhaustivo de la historia de la humanidad como de las nociones científicas modernas ponen en evidencia el sinsentido de hablar de la naturaleza humana como si fuera inamovible y del cambio social como si fuera semejante a moldear plastilina o llenar una vasija vacía. Lo segundo se usa para simplificar nuestras esperanzas de cambio social y aferrarse a conceptos anticuados de libre albedrío, y lo primero como excusa para proclamar una incapacidad intrínseca a la hora de cambiar a una sociedad más pacífica e igualitaria. En las preciosas palabras del difunto astrofísico Carl Sagan:

«Los cambios fundamentales de la sociedad suelen calificarse de poco prácticos o contrarios a la naturaleza humana, como si la guerra fuera práctica o como si solo existiese una naturaleza humana. Pero está claro que pueden realizarse cambios fundamentales; estamos rodeados de ellos. [...] Recurrir como siempre se ha hecho al chovinismo racial, sexual y religioso y al rabioso fervor nacionalista empieza a no funcionar. Se está desarrollando una nueva conciencia que ve a la Tierra como un solo organismo y reconoce que un organismo en guerra consigo mismo está condenado».

(Read the English translation: Human Nature)

Human Nature

Most people accept the specialists' perspective of socially uncontroversial fields, even if it is often due to compliance instead of humility in the face of someone else's proficiency. However, there is a blind spot: the study of the human being and its nature.

By definition, 'human nature' alludes to whatever psychological characteristics are innately shared by each and every human being on this planet. Nevertheless, even living at an incidental social context, basing our opinions on personal experience and knowing nothing about behavioral biology, by favor of being humans most people feel capable of unraveling such an all-encompassing conundrum.

Just as lying under the stars does not make us astronomers and we are not geologists because of a collecting rocks hobby, experiencing human behavior does not make us an expert in our intrinsic make-up. Due to such shallow life experiences, subjective and human-biased knowledge are embraced, both potential victims of the greatest cause of misunderstandings throughout history: believing correlation implies causation. As a result of the terrible "common sense", it was mistakenly assumed that the universe revolved around us -the only way to seek a more objective truth was exhaustive theorization and experimentation. There is no reason to think it would be otherwise in regards to human nature.

Upon observing humanity's current circumstances it is presumed that such is the unmovable state of things, an error every civilization has committed. There is an exception: sometimes a revolutionary zeal emerges and the contrary extreme takes hold, assuming a blank slate without innate psychological features and then pretending to change absolutely everything via a simple formula of social engineering. The Seventies were a particularly good example of this kind of mass delusion, even in academia. However, as a general rule most people tend to delude themselves into thinking they will be the only generation in history whose culture will not change somehow. Taking into account the potential factor of environment in morphing us, it is ludicrous to ignore it completely and to resort to the easy answer: "We are naturally like this."

In a world where millions of people die because of useless wars and because of famines while the rest of us enjoy a comfortable life and the upper one per cent owns almost half of the world's wealth, it is no wonder we have concluded that our immutable nature is that of violence and greed. Flinging aside the obvious mistake in the argument that everyone who claims such a thing later admits to knowing lots of relatives and friends who do not share those allegedly universal features and after all only apply such thinking when speaking of a distant "society", the argument also falls short at presuming that current circumstances are simply due to a genetic failure.

As a matter of fact, the whole controversy about our nature or social influence being what most affects our behavior -dubbed the "Nature vs Nurture" debate- is a utterly meaningless concept based on the assumption that such extreme points are the only two options: if our conduct is not determined by genes, it is by society. It is not so difficult to find what science has to say about human behavior, in fabulous sources such as "Genome" and "Nature via Nurture" by Matt Ridley or the course by Dr. Robert Sapolsky at Stanford University available on the Internet. Then again, reading and watching those takes weeks -that is why in this essay you will find all that information condensed in a technicality-free vocabulary.

Essentially, the rebuttal can be summarized in just one sentence: genetics usually produces behavioral propensities, not determined demeanors. Unfortunately, because of political aspirations many ignore the realities of behavioral genetics because they confuse it with a concept of servitude to the genes that justify many social ills, when the truth is that genes rarely determine behavior. Meanwhile, our dualist common knowledge has not learned from science either: it has confined itself to adopt the phrase "It's genetic" without any real understanding about what that means:

"The fault is not so much dualism — the notion of a separate mind detached from the material matter of the brain. There is a far greater fallacy that we all commit, so easily that we never even notice it. We instinctively assume that bodily biochemistry is cause whereas behaviour is effect, an assumption we have taken to a ridiculous extent in considering the impact of genes upon our lives. If genes are involved in behaviour then it is they that are the cause and they that are deemed immutable. This is a mistake made not just by genetic determinists, but by their vociferous opponents, the people who say behaviour is 'not in the genes'; the people who deplore the fatalism and predestination implied, they say, by behaviour genetics. They give too much ground to their opponents by allowing this assumption to stand, for they tacitly admit that if genes are involved at all, then they are at the top of the hierarchy. They forget that genes need to be switched on, and external events -or free-willed behaviour— can switch on genes. Far from us lying at the mercy of our omnipotent genes, it is often our genes that lie at the mercy of us." -Matt Ridley, Genome (1999)

The analogy of DNA as a blueprint is missleading: gene expression in an organism may change according to the environment in spite of opposing propensities. For example, this phenomenon is observed in the fact that the overwhelming majority of women with breast cancer (93%) do not have the breast cancer gene and the same happens with most diseases and even more so with behavioral propensities such as violence: having the 'violence gene' is practically irrelevant in an environment that does not trigger said potentiality. Likewise, the testosterone hormone does not cause aggression, but it empowers it if already present. Then, should we ignore the biological field of genetics? Quite the contrary: we should be mindful of our dangerous innate predispositions and try to avoid them instead of ignoring their existence.

Due to the reciprocal relationship between natural and environmental influences, there is no conflict between nature and nurture at all but nature working via nurture. Our natural dispositions were caused by a number of environments and keep changing to this day. However, biological evolution is not the point at all: the expression of the gene considerably depends on the immediate environment of the organism, from the embryonic stage of development to old age.

The traditional view of human nature would reply that, if this is true, how is it that this society is the result? In the book "The Spirit Level: Why Equality is Better for Everyone" by Richard Wilkinson and Kate Pickett it is shown that the level of social equality directly influences the incidence of certain diseases and demeanors. The Whitehall Study showed the same effect: 18,000 civil servants were studied and it turned out that the status of their job better predicted the likelihood of a heart attack than obesity, smoking or high blood pressures. In conclusion, the incidence of certain diseases and negative behaviors largely depends on the income inequality between the poorest and the richest of a society, and between the poorest and richest societies too.

This kind of studies explains the result of living in a civilization of social inequality but not its biological cause and process. Several scientists have analyzed the relationship between certain hormones and the social status in individuals and, for example, the conclusions of the first Whitehall Study are explained by biological studies carried about with primates: the lesser is our social status the less control we have over our lives, raising the levels of a steroid hormone known as cortisol (which is expressed as stress) that among other things increases the level of blood sugar, putting us in greater danger of heart attacks and consequently upsetting the mortality rate as per the social status. Cortisol levels do not increase in response to the quantity of work done but to the implied degree of oppression and submission.

As well as the indirect genetic propensities that may exist, most human practices have a direct cause in the kind of social interaction. It is vital to understand that poverty or submission are not the problem, but inequiality itself, and that is why the higher-ups in a hierarchical tribe are afflicted as well: obsessive egocentrism and power lust are but a defense mechanism to mantain status. Even though those behaviors are part of human nature, just as violence is too, they are potentialities that can only be triggered by the environment. The aforementioned Dr. Robert Sapolsky observed with his own eyes that when the most dominant members of a baboon clan are removed -in this case because the aggressive males raided a campsite and died of tuberculosis as a result of robbed litter,- the survivor's culture ends up being much more peaceful, persisting as such even after new generations are born and baboons of other clans intrude.

Another exemplary case of the relative malleability of human nature and social influences is the study carried out by Hans Kummer in the seventies: after locating Hamadryas and savanna baboons, hierarchical and egalitarian respectively, Kummer introduced a female savanna baboon into a Hamadryas troop and did the opposite with a female Hamadryas. Unlike what may be expected considering the millions of years of genetic memory and a whole life of up-bringing that taught the females certain role, it took them only an hour to adjust their mating rituals. The moral lesson of this is not very assimilated yet it is essential for the sane workings of a modern civilization: Regardless of the exact relationship between genetic and social influences, the crucial point is that that which we call human nature is not totally immutable.

Our society is more complex than that of a baboon tribe and so is the human brain, but both a thorough analysis of our history and of modern scientific notions expose the absurdity of speaking about 'human nature' as if it was unchangeable and of social change as if it was akin to modeling clay or to filling an empty vessel. The latter is used to simplify our hopes for social changes and to hold on to outdated concepts of free will, while the former is used as an excuse to proclaim an intrinsic inability to shift to a more peaceful and egalitarian society. In the wonderful words of late astrophysicist Carl Sagan:

"Fundamental changes in society are sometimes labeled impractical or contrary to human nature, as if war were practical or as if there's only one human nature. But fundamental changes can clearly be made, we're surrounded by them. [...] The old appeals to racial, sexual and religious chauvinism and to rabid nationalist fervor are beginning not to work. A new consciousness is developing which sees the earth as a single organism and recognizes that an organism at war with itself is doomed."

(Leer la versión original: Naturaleza humana)

Crisis en Japón y venganza por Pearl Harbor

La temática de Ciudadanos del Mundo se centra en asuntos sociopolíticos y es por eso que hasta ahora no hemos comentado nada del seísmo que ha devastado Japón, pero por otro lado no tiene mucho sentido ignorar el séptimo mayor terremoto de la historia.

No vengo a dar noticias sobre esta crisis medioambiental, ya que es tarde para eso y seguramente todos estaréis ya informados del seísmo, el tsunami y para colmo la crisis nuclear en potencia que está devastando Japón mientras Libia lucha su guerra civil. Aunque el informe de bajas confirmadas muestra un número relativamente pequeño (alrededor de los 3700), no debemos sorprendernos.

¿Por qué no es una sorpresa? Por un lado, Japón está preparada para seísmos: sus edificios están construidos teniendo en cuenta los constantes terremotos de la región y el gobierno tiene planes para sucesos como estos. En cambio, existe otro lado mucho más torvo pero realista: el subsecuente tsunami ha engullido ciudades y pueblos enteros, dejando el número de desaparecidos en los cientos de miles. Por desgracia, la gran mayoría de los desaparecidos pasarán a la lista de muertos en las próximas semanas.

En última instancia, habrán muerto cientos de miles de personas, en lo que supone el peor desastre en Japón desde la segunda guerra mundial, con escalofriantes parecidos si la crisis nuclear va a más -aunque parece improbable- y las plantas nucleares Fukushima I y Fukashima II sufren una fusión de núcleo similar a la de Chernóbil en 1986.


Como ya he dicho, no estoy aquí para entregar un informe sino para enviar un mensaje de solidaridad a los japoneses, que han sufrido un golpe difícilmente reparable. Las imágenes que acompañan el texto muestran la destrucción causada por este desastre natural, que por cierto una cantidad sorprendente de ciudadanos estadounidenses y usuarios de redes sociales ha interpretado como "venganza" por el ataque nipón a Pearl Harbor en 1941, olvidando por lo visto el contraataque nuclear estadounidense y, por supuesto, dando por hecho la existencia de un Dios justiciero del lado de EE. UU.

Obviando el daño que causa la fe en su forma conservadora, existe otra forma mucho menos dañina practicada por la gran mayoría que se resume en una frase: "Rezad por Japón". En realidad no es un resumen sino la completa descripción de las acciones de muchos creyentes que creen estar ayudando al rezar, cuando lo que hacen en realidad es limpiar sus conciencias de toda responsabilidad como seres humanos empáticos que somos, delegando el trabajo a la figura paternalista de ahí arriba.

Sin duda, es también una muestra sincera de solidaridad, pero tengo un mensaje para aquellos que creen que sus rezos sirven para algo más: haced algo. Si bien las donaciones suelen ser menos útiles de lo que la gente cree, hay muchísimas organizaciones a las que podéis ayudar en su envío de ayudas humanitarias, lo cual será de grandísima ayuda en comparación con rezos autocomplacientes en vano: la Cruz Roja de Hong Kong y la Estadounidense, Médicos sin fronteras y otras muchas organizaciones ya admiten donaciones dirigidas específicamente a este desastre medioambiental, y Google ha creado una versión japonesa de su Buscador de Personas para que la gente pueda buscar a sus familiares perdidos y todos nosotros podamos añadir la información que tengamos sobre alguien desaparecido.

Como ya he leído en varias campañas: no recéis, sino actuad.

La Teoría del 'Big Brain'

Los sociólogos, antropólogos y economistas han descrito últimamente a la sociedad como una "inteligencia colectiva" y la han comparado figuradamente con un cerebro. En efecto, la sociedad funciona como si fuera una estructura global dirigida por la gente, al igual que el cerebro es un cajón en el que las neuronas se montan una fiesta eléctrica (al fin y al cabo, tanto el cerebro como la sociedad se han comparado también con un ordenador).

«Esta clase de esfuerzo [democrático] es especialmente importante si deseamos que nuestra inteligencia colectiva sea más consciente, deliberada y sabia; un desarrollo que me parece vital para nuestra supervivencia durante el siglo 21. Pero la inteligencia colectiva existirá siempre que la sociedad exista, incluso sin estas innovaciones. La inteligencia colectiva, como la inteligencia individual, simplemente existe». -Tom Atlee, '¿La inteligencia colectiva es como la inteligencia individual?'

Esta metáfora tan simple como fascinante, a la que de ahora en adelante me referiré jocosamente como "La teoría del Big Brain" o Gran Cerebro, funciona sorprendentemente bien al tener en cuenta varios campos del estudio de la sociedad y no perece al confrontarse a formas menos cooperativas de organizaciones vitales como el fascismo. Parece obvio que la metáfora solo debería funcionar cuando la sociedad está en un estado de democracia o, mejor aún, en un sistema dirigido por la ciencia en el que el poder ni siquiera lo sostienen las opiniones del pueblo sino los hechos que el pueblo prueba científicamente. En efecto, Pierre Lévy dijo al respecto que «el totalitarismo se colapsó al enfrentarse a nuevas formas de trabajo móviles y cooperativas. Era incapaz de inteligencia colectiva.»

Desgraciadamente, eso no es del todo cierto. Sin duda, todo esto no es más que una analogía usada en la divulgación científica y, como siempre ocurre con las analogías, no constituye una equivalencia exacta. Pero podemos modificar y expandir el punto de vista de esta idea y darnos cuenta de que la sociedad funciona como un colectivo incluso en un enfoque gubernamental totalitario "top-down" (de arriba a abajo); simplemente se necesita muchísimo más tiempo porque esos estados obstruyen la cooperación, poniendo barreras entre la gente. Así que no digo que los gobiernos totalitarios ayuden a la inteligencia colectiva de ninguna forma, sino más bien al contrario: nuestro Gran Cerebro emerge a pesar de ello. La dictadura es para las sociedades lo que el daño cerebral es para nuestras mentes.

¿Por qué exactamente sigue funcionando la Teoría del 'Big Brain' en un sistema tan cerrado? Bueno, empecemos razonando que el sistema ya mencionado en el que reinan los hechos se parece más que la democracia a la imagen del cerebro colectivo, ya que una sociedad dirigida por la ciencia llega más rápido y con más éxito a las decisiones, imitando mejor la conexión casi instantánea entre las redes neuronales.

De hecho, la comparación puede no ser del todo justa, ya que una cultura centrada en la ciencia se basaría conscientemente en nuestros procesos mentales; un enfoque completamente "bottom-up" (de abajo a arriba) con toda clase de científicos sociales y naturales y técnicos trabajando primero independientemente y luego juntos en una especie de red, resultando en cualesquiera que sean las conclusiones derivadas de los estudios. No hay una centralización del poder y la toma de decisiones, ninguna intención que lo abarque todo, sino una gran variedad de acciones conscientes confinadas que definen inconscientemente el camino que tomará toda la sociedad al estar conectadas a la red, a la sociedad, a nuestro Gran Cerebro; así funciona el cerebro y así es exactamente como funciona la naturaleza, desde la química hasta la evolución por selección natural: no hay ninguna necesidad intrínseca de un poder que lo abarque todo, ya sea un Dios creador en la naturaleza o un gobierno tradicional en la sociedad.

Un sistema objetivo es algo mejor que una democracia justo como una democracia es un poco mejor que una dictadura; y por tanto, este poder de los hechos funciona mejor en la analogía porque es más rápida, está más perfilada y sin un gobierno no existe una intención que lo abarque todo para así (casi siempre involuntariamente) obstruir el progreso. Una dictadura lo lleva al extremo al no sólo poner paredes entre la gente sino también aplastándolos. Al hacerlo, el progreso se estanca tanto como la lengua se estanca por una afasia; y la única forma de percibir progreso alguno es cambiar de perspectiva y tomar una muestra de un periodo mucho mayor de tiempo, en el que uno puede notar una ligera mejora en la enfermedad, ya sea un gobierno estancado o una incapacidad resultada de una lesión en el cerebro izquierdo.

Entonces, es vital comprender el hecho de que cuanto más libre sea la gente más progresiva será la sociedad, al igual que un cerebro sano, sin enfermedades, es capaz de hacer su trabajo sin trabas:

«Sugiero además que el valor primario de la inteligencia colectiva no es ayudar a un colectivo en la manipulación o adelantar a otro, sino permitir sistemas democráticos y auto-organizados que puedan responder creativamente a las condiciones cambiantes a su alrededor. El mayor propósito de la inteligencia colectiva es acceder a la sabiduría del conjunto por el bien del conjunto». -Tom Atlee, 'Dejemos clara la importancia de la inteligencia colectiva'

Pero hay otro paralelismo más que aún no he mencionado entre la sociedad y el procesador de información increíblemente complejo que tenemos en la cabeza. Por lo que sé, este tema no se ha tratado: podemos seguir expandiendo la analogía hacia una transición teórica desde una clase de sociedad a otra. La concienciación es la clave para el desarrollo humano. Eso no es una estupidez 'New age': con concienciación me refiero a conocimiento común; en este caso, conocimiento común acerca de la evolución imparable de la humanidad. Si os suena increíblemente idealista, probablemente sea así porque lo es; al igual que es muy difícil replantearnos lo que damos por hecho inconscientemente, es muy difícil que una sociedad cambie de perspectiva lo suficientemente rápido. Cuando ocurre, normalmente es tras una paga considerable en sangre.

El poeta estadounidense Taylor Mali dijo una vez que «cambiar de forma de pensar es una de las mejores formas de saber si todavía puedes pensar». Y tiene toda la razón, como sabemos todos aquellos que hemos reconsiderado nuestras suposiciones más básicas: no es nada fácil tomar lo que consideras 'sentido común', conocimiento popular o cualquier otra forma fundamental de pensamiento y someterla al mismo escrutinio crítico que todas las demás ideas se merecen, y puede que te deje más confuso que al principio, ya que una respuesta negativa no implica la apariencia inmediata de una alternativa (algo que, por cierto, los anti-ciencia no parecen llegar a entender; por ejemplo, aunque pudieras probar la falsedad de la selección natural, sin duda el creacionismo no es la mejor alternativa).

Hablé de dicha transición en un artículo llamado "La evolución social en una sociedad emergente", en el que intentaba encontrar una manera de evitar el derramamiento de sangre habitual: básicamente se resume en darse cuenta conscientemente de la transición inevitable y estrecharla de la mejor forma posible. Pero, por supuesto, un individuo se convence con mucha más facilidad que toda la sociedad; el Gran Cerebro es, bueno, más grande.

«[..] ¿cómo puede evitarse que la cultura que surja de las nuevas técnicas siga el mismo ciclo de ‘estancamiento-revolución-estancamiento’? ¿Cómo crear una sociedad que evolucione aceptando las pequeñas mutaciones, en vez de resistirse a ellas acumulando presión para finalmente explotar y sucumbir inevitablemente al siguiente paso lógico? ¿Cómo hacer que la mismísima base de la sociedad, con su economía y su cultura, acabe con la tendencia del ser humano a cambiar de modelo socio-económico dominando al sistema imperante? En definitiva, ¿cómo podemos evitar un sistema establecido y llegar a un sistema emergente?

[...] La cuestión consiste en organizar la aplicación de estas nuevas técnicas de tal manera que aquellos pioneros al frente de la evolución social no puedan (ni quieran) ser líderes, sino hacedores. En lugar de dirigir el sistema de forma global, hacen cosas para mejorar características específicas de éste. Por tanto, para evitar el estancamiento de ideas a nivel social, para evitar un sistema establecido, no puede haber un gobierno tal y como lo conocemos; todos los individuos gobiernan o guían a la sociedad por medio de sus aportes en la técnica y la cultura.

Así se crea una sociedad emergente. Siguiendo el curso natural de la técnica, la comunicación entre seres humanos se facilita hasta llegar a una interconexión global, con lo que cada individuo sabe perfectamente que su contribución le ayudará a sí mismo, a su familia y a todos los demás y que los aportes del resto del mundo seguirán el mismo camino, no interrumpidos por un gobierno que sería innecesario en este contexto histórico. Al no haber un poder que lo englobe todo, en este sistema la única constante es el cambio. El ciclo de ‘estancamiento-revolución-estancamiento’, con su lucha entre viejas y nuevas ideas, simplemente deja de funcionar y se sustituye de forma natural por otro paradigma: la evolución social en una sociedad emergente».

La única forma de llegar a tal estado de organización humana es, de alguna forma, atraer la atención de la gente al hecho de que ocurrirá alguna clase de transición lo queramos o no, y la lógica nos dice que será mejor que estemos socialmente preparados. Nótese el énfasis en el "de alguna forma": los procesos que podrían seguirse en la transición son tan increíblemente complejos que dudo sinceramente que pueda hacerse un análisis exhaustivo; tanto la política, los movimientos sociales y las presiones tecnológicas y medioambientales entrarán en juego y constituyen una mezcla muy peligrosa si la gente no reconoce el cambio conscientemente. Difundir la toma de conciencia de dicha transición tan importante se trata de un activismo mucho más meritorio que cualquier clase de plan fantástico de transición socio-política.

En tu vida, cuando tu mente da cosas por hecho inconscientemente, cuando tus mayores presunciones no se perciben y no reciben un análisis apropiado de los hechos, tú eres el que sufre cuando algo reta esa presunción. Cuando las presunciones más básicas del Gran Cerebro no se examinan críticamente y la sociedad cambia inevitablemente de una clase de sistema a otro muy distinto, todos sufrimos.

(El artículo se ha escrito originalmente en inglés aquí: The Big Brain Theory)

The Big Brain Theory

In its study by sociologists, anthropologists and economists, society has lately been described as a "collective intelligence" and figuratively likened to a brain. Indeed, society functions as if it was a comprehensive construct directed by the people, just as a brain is a big box for neurons to set up an electrical party –both the brain and society have also been compared to a computer, after all.

«This sort of [democratic] effort is especially important if we wish to make our collective intelligence more conscious, intentional and wise -- a development I believe is vital to our survival through the 21st Century. But collective intelligence will go on as long as society exists, even without these innovations. Collective intelligence, like individual intelligence, just IS.» -Tom Atlee, 'Is Collective Intelligence Like Individual Intelligence?'

The amazingly simple metaphor –that I will henceforth refer to by the tongue-in-cheek name of “The Big Brain Theory”– works surprisingly well in accounting for many fields of the study of society and does not perish when confronted to less cooperative forms of live organization such as fascism. It sure seems obvious that the metaphor should only work when society is in a state of democracy or, better yet, a scientifically-driven system where power is not even held by the opinions of the people but by hard facts the people prove scientifically. Indeed, Pierre Lévy said in the topic that «totalitarianism collapsed in the face of new forms of mobile and cooperative labor. It was incapable of collective intelligence.»

Alas, that is not entirely true. Certainly, all of this is just used as an analogy for the benefit of popular science and, as it always happens with analogies, it does not constitute an exact match. But we can tweak and expand the point of view of this idea and realize that society works as a collective even in a totalitarian top-down approach to government –it just takes a hell of a lot more time because those states hinder cooperation, putting barriers between people. So I'm not saying totalitarian governments aid to collective intelligence in any way, but quite the contrary: our Big Brain emerges despite of it. Dictatorship is to societies what brain damage is to our minds.

Why exactly does The Big Brain Theory still work in so a closed system? Well, let’s start by reasoning that the aforementioned system in which facts rule fits better than a democracy in the collective brain picture because a science-driven society arrives faster and more successfully to decisions, better mirroring the nearly instantaneous connectedness among neuronal networks.

Actually, the comparison may not be fair, as a scientifically minded culture would consciously base itself on our mental processes; a completely bottom-up approach with all kinds of social and natural scientists and technicians working first independently and then together in a network of sorts, resulting in whatever the conclusions derived from the studies are. There is no centralization of power and decision making, no over-arching intention, but a myriad of confined conscious actions that unconsciously define the path the whole society will take when connected to the network, to society, to our Big Brain –that’s how the brain works and that’s exactly how nature works from chemistry to evolution by natural selection; there is no intrinsic need for an all-encompassing power, be it a creator God in nature or a traditional government in society.

An objective system is a touch better than a democracy just as a democracy is a tad better than a dictatorship –and as such, this power of the facts works better in the analogy because it is faster, more streamlined and there is no overarching intention by any government to –almost always unintentionally– hinder progress. A dictatorship takes that to the far extreme by not only putting a big wall among people but stepping on them too. By doing so, progress is held up as much as language is held up by aphasia –and the only way to notice any progress at all is to take a big step back and sample a much bigger period of time, where one can notice a slight improvement over the disease, be it a stagnant government or a disability resulted from a lesion in the left brain.

So then, it is critical to understand the fact that the freer people are the more progressive society will be, just as a healthy, disease-free brain is able to do its work without any hindrance:

«I further suggest that the primary VALUE of collective intelligence is not to help one collective manipulate or get an edge on another, but to enable democratic and self-organizing systems to respond creatively to the changing conditions in and around them. The highest purpose of collective intelligence is to access the wisdom of the whole on behalf of the whole -- at least as much through high quality dialogue and deliberation as through tracking individual data points and inputs.» -Tom Atlee, 'Let Us Please Frame Collective Intelligence As Big As It Is'

But there is a yet unmentioned parallel between societies and the incredibly complex data processors inside our heads. As far as I know, this matter has not been addressed: we can keep extending the analogy to a theoretical transition from a kind of society to another. Consciousness is the key to human development. This is no New Age nonsense: what I mean by consciousness is common knowledge; in this case, common knowledge about the unstoppable evolution of humankind. If it sounds incredibly idealistic, that is because it probably is –just as it is very difficult to rethink what you unconsciously take for granted, it is very difficult for a society to shift views fast enough. When it does, it is usually after a pretty big toll consisting of blood.

American poet Taylor Mali once said that «changing your mind is one of the best ways
of finding out whether or not you still have one.» And he is absolutely right, just as everyone of us who have reconsidered our most basic assumptions knows: taking what you considered 'common sense', common knowledge or any other fundamental way of thought and subjecting it to the same critical scrutiny any other idea deserves is far from easy and may leave you more confused than before, as a negative answer does not constitute the immediate appearance of a replacement –something many anti-science people just don't understand, by the way; i.e. even if you could disprove natural selection, creationism is certainly not the next best thing.

I wrote about this transition in an article called "Social Evolution in an emergent society", in which I tried to devise a way in which to avoid the usual bloodshed: it basically comes down to consciously noticing the inevitable transition and embracing it in the best possible way. But of course, an individual is much more easily convinced than the whole society –the Big Brain is, well, bigger.

«[..] how can you avoid the continuation of the 'stagnation-revolution-stagnation' cycle in the culture that emerges from the new technics? How do you create a society that evolves accepting the little mutations, instead of standing up to them to eventually explode and succumb to the next logical step? How do you make it so that the very basis of society, with its culture and economy, stops the human trend of shifting the socio-economic model by dominating the ruling system? In short, how can we avoid an established system and arrive at an emergent system?

The point is to organize these new technics in a way that those pioneers in the forefront of social evolution cannot (and don't want to) be leaders, but doers. Instead of leading the system in an overarching way, they do stuff to improve specific characteristics within it. Therefore, to avoid the stagnation of ideas at a social level, to avoid an established system, you simply cannot have a government as we know it; each and every individual governs or leads society by means of their input in technics and culture.

[...] That is how you create an emergent society. Following the natural course of technology, communication among human beings is eased until a global interconnection is achieved, with which every individual knows perfectly that their contribution will help themselves, their family and everyone else and that the input of the rest of the world will follow the same path, uninterrupted by any government that would be unnecessary in this historical context. Not having an overarching power, in this system the only constant is change. The 'stagnation-revolution-stagnation' cycle and the struggle between new and old ideas simply ceases to work and is naturally replaced by another paradigm: the social evolution in an emergent society..»

The only way to reach such a state of human organization is to 'somehow' draw everyone's attention to the fact that some kind of transition is going to happen whether we like it or not, so then logic tells us we'd better be socially prepared for it. Please notice the emphasis on the 'somehow': the processes by which that kind of transition could happen are so incredibly complex that I genuinely doubt a thorough analysis is even possible –politics, social movements, technological pressures and environmental pressures will all come into play and they are a very dangerous mix if the shift is not consciously recognized by the people. The spreading of awareness of this crucial fact of the transition comes to much more worthwhile activism than any kind of fantastic socio-political transition plan.

In your live, when your mind takes things for granted unconsciously, when the most basic assumptions go on unnoticed without a proper analysis of the facts, you are the one to suffer if and when something challenges that assumption. When the Big Brain's most basic assumptions are not critically examined and society inevitably shifts from one kind of system to a very different one, we all suffer.

(El artículo traducido al castellano aquí: La Teoría del 'Big Brain')